這樣一來,似乎是非就很難判斷了。不過,多數(shù)中國人深受陰陽文化的影響,時(shí)常抱持“陰中有陽,陽中有陰”的觀念;認(rèn)為所有事情,無非“真中有假,假中有真”,而且“是中有非,非中有是”;以致純粹從“現(xiàn)象”看,很難分辨一個(gè)中國人的言行,究竟是真是假,抑或是實(shí)是虛。因?yàn)?ldquo;一個(gè)因,可能產(chǎn)生兩種果”。既然如此,那又當(dāng)如何是好呢?
我們贊同孔子的態(tài)度和主張?鬃又鲝“聽其言,觀其行”,就是在告誡我們,不可以從表面上去了解一個(gè)人,卻應(yīng)該探究他內(nèi)在的實(shí)質(zhì)意義。言行一致的人,當(dāng)然要合乎“表里合一”的原則,即使可能是真的,也還需要進(jìn)一步去追蹤,才能證實(shí)。
為什么這樣麻煩呢?原因是有些中國人有一套奇特的包裝哲學(xué),能夠把不同的東西,包裝成一模一樣。就算是假的,也可以包裝得足以亂真。難怪有人慨嘆:“一些中國人很會表面功夫!”
我們一直高呼“防人之心不可無”,便是由于一些中國人的這一套包裝功夫,相當(dāng)高明。
多數(shù)中國人主張隨機(jī)應(yīng)變,卻反對投機(jī)取巧。但是,“隨機(jī)應(yīng)變”和“投機(jī)取巧”似乎是孿生兄弟,外表長得完全一樣,很不容易辨別。
任何人的權(quán)變行為,如果把它當(dāng)做隨機(jī)應(yīng)變,信手拈來,便可以說出一大堆理由,使人不得不信。若是把它視為投機(jī)取巧,也能夠左采右擷,聚集一大把理由,使人信以為真。有些人的事情之所以常常很難說清楚,恐怕這是一大緣由。
有些中國人很會利用這種“模糊不清”的包裝,把所有“投機(jī)取巧”的行為,都包裝成“隨機(jī)應(yīng)變”的模樣,以求合理化,尋求“自我安慰”。這種自己騙自己的方式,即使只是“暫時(shí)騙一下”,也往往會養(yǎng)成習(xí)慣,甚至“用騙自己的方式來騙別人”,配合一些中國人因礙于面子而不喜歡當(dāng)面揭穿騙局的習(xí)慣,一路騙自己又騙別人,樂此不疲。這種“掩耳盜鈴”的手法,實(shí)在是自欺欺人。
很多中國人都是這樣的:對自己的行為,不論是隨機(jī)應(yīng)變或者投機(jī)取巧,一律包裝成隨機(jī)應(yīng)變。萬一被識破,便大呼“冤枉”,大喊“倒霉”。
有些中國人,因?yàn)榭偸遣俪种_自己也騙別人的心態(tài),因而對別人的行為也常常一律視為投機(jī)取巧。這樣一來,一樣的包裝,卻導(dǎo)致兩種客觀效果。這也許就是我們成天吵吵鬧鬧,很難達(dá)成共識的主要障礙。
有些中國人善于用“情”來包裝自己,而且變幻無常,相當(dāng)“不明確”而又“不確定”。
中國式包裝的拆解
要破解某些中國人的那套包裝功夫,最好的辦法,就是孔子所說的“直”,也就是中國人最喜歡自夸的“正直”。“直”有一層涵義,孔子認(rèn)為是“父為子隱,子為父隱”,他不贊成“父親偷了人家的羊,而兒子親自去做證”,卻傾向于“父親替兒子隱瞞,兒子也替父親隱瞞”。這就是《論語》里面著名的“子證父攘羊”的典故。而其子“大義滅親”的舉動,并未得到孔子的贊許,似乎有悖常理。不過,由此也可見中國文化倫理的微妙之處。
孔子指出“人之生也,直”,表明一個(gè)人的生存之道,便是“正直”。如果不正直而居然能夠生存,那可以說是僥幸的。君子心里坦然寬廣,就是不論你怎樣包裝,我都以正直的心態(tài)來對待。